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听完音乐后老子引孔子到他自己的住处住下，不觉半月已经过去了，半个月中孔子和老子相谈甚欢，老子倾囊相授，孔子也发表了自己的见解。可是终究是要走的。分别的这一天，老聃和孔子一起到了馆舍之外，说道：“吾闻言，曰富贵者赠人以财，仁义者赠人以言。吾不富且不贵，别无财货以送汝；愿数言相送。今之世，聪慧洞察者，其所以遇害而几至于死，因于好讥人之是非也；善辩通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，汝切记。
孔丘面露庄重，顿首说道：丘，自当铭记于心！
老子不舍，继续送孔子到了黄河之滨，只看见河水滔滔，浊浪翻滚，其势如万军冲锋，其声若苍龙怒吼。孔子站立岸边，不自觉地伤感着说：逝者如斯夫！不舍昼夜！黄河之水奔流不停，就好像，我的年华流逝不止，江河之水自会流向大海，但是我的人生不知该去往何处!
听到孔子这样说，老子轻笑：人生于天地之间，自然是和天地一体的。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有生老病死苦的变化，就好像天地有阴晴昼夜的变化，这有什么好感慨的呢？本心不失又有什么好忧愁的？只是你奔忙于所谓仁义之间，本心受到了羁绊。只看重功业，忧虑的心情如何能不产生？何况利益之心不除，则烦恼之情必定激增。
孔丘面色略显尴尬，随即解释道：“吾忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱而不治也，故有人生苦短，不能有功于国亦不能有为于民而做的感叹罢了。
老子不以为然，说道：天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！
老子顺手一指，旦见浩浩黄河水，又对孔丘说道：何不学水之大德欤？
孔丘不解的说：水有何德？
老子解答说：上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。
孔丘闻言，顿觉恍然大悟，于是说道：吾听先生言，顿开茅塞也！众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。
老子微微点头，欣赏的说：可教也！切记！与世无争，则天下莫能与之争，此乃水德也。水几于道，道无不在，水无不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测也。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。不若此，人未到而声先至，体未行而风已动，如恶虎行于街，何人敢近耶？
孔丘略有所思，又说道：“先生之言，小子受益匪浅，必定终生不忘。谢先生之恩。”
说完，孔子告别了老子，与弟子南宫敬叔一起上车，看向老子依依不舍地向鲁国而去。
当孔子回到鲁国，一众弟子早就等在那里，着急的问道：老师你拜访老子，见到他了吗？
孔子意犹未尽的说：见之！
弟子又急忙的问：老子何样？
孔子略作思索说道：鸟，知其能飞；鱼，知其能游；兽，知其能走。走者网可捉缚之，游者可钩钓之，飞者可箭取之，见龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎！学识渊博而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！
孔子的众弟子听了无不感慨。
其后孔丘仍与老聃有缘见面。
当孔子到了五十一岁时，仍未求得大道。常感慨的说：朝闻道，夕死可矣！
孔子听说老聃在宋国沛地隐居，所以立即去拜访老子。
老子见道孔丘来访，笑着问道：一别十数载，以为。此次再来，有何指教啊？
孔丘一拱手说道：丘愚钝，虽精思勤习，然游历十数载，却未见大道之门。故来求教。
老子微笑，说：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。
孔丘还是不解，继续追问：观其同，何乐哉？
老子继续回答道：观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？
孔丘闻之，观己形体似无用物，察已荣名类同粪土。想己来世之前，有何形体？有何荣名？思己去世之后，有何肌肤？有何贵贱？于是乎求仁义、传礼仪之心顿消，如释重负，无忧无虑，悠闲自在。
老子看到孔子略有所思的样子，于是接着说：道深沉矣似海，高大矣似山，遍布环宇矣而无处不在，周流不息矣而无物不至，求之而不可得，论之而不可及也！道者，生育天地而不衰败、资助万物而不匮乏者也；天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四时得之而序，万物得之而形。
孔丘闻之，如腾云中，如潜海底，如入山林，如沁物体，天我合为一体，己皆万物，万物皆己，心旷而神怡，不禁赞叹道：“阔矣！广矣！吾在世五十有一载，只知仁义礼仪。岂知环宇如此旷广矣！
老子见孔丘已见大道之门，继续开释，道：圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。
孔丘闻之，若云飘动，随风而行；若水流转，就势而迁。喜道：悠哉！闲哉！乘舟而漂于海，乘车而行于陆矣。进则同进，止则同止，何须以己之力而代舟车哉？君子性非异也，善假于物也！妙哉！妙哉！
老子见孔子领悟之快，也很高兴，继续道：由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为强行价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦于心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之。
孔丘闻之，觉已为鹊，飞于枝头；觉己为鱼，游于江湖，觉己为蜂，采蜜花丛；觉已为人，求道于老聃。
不禁心旷神达，说：“吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知天命！造我为鹊则顺鹊性而化，造我为鱼则顺鱼性而化，造我为蜂则顺蜂性而化，造我为人则顺人性而化。鹊、鱼、蜂、人不同，然顺自然本性变化却相同；顺本性而变化，即顺道而行也；立身于不同之中，游神于大同之境，则合于大道也。我日日求道，不知道即在吾身！
言罢，兴奋而起，辞别老子。
孔子见老子有人认为是真的，也有人认为是后世道家为了提升自己身份而穿凿附会的。
我查阅了《史记·老子韩非列传》《礼记·曾子问》《庄子》中的《知北游》《天道》《天运》各篇等均有记载有“孔子问礼于老子”一事。
但是我以上所列举的古籍虽都记载了孔子问礼于老子的事，但其中孔子的年龄记述相极大。
《孔子世家》称孔子问礼于老子时，年仅十七岁至二十岁，而《天运》中却说孔子问礼于老子时已经年五十有一。
我们权且认为确有此事，当世两大开派祖师相见岂不快哉？
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