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凡物，有始必有终，有生必有死，此是自然之理，天下没有恒久不变的事物，也没有永生不死的生物，人自然也是如此。那么，死，又是不是生命最后的终点，或者说，死，只是另一个开端呢？这仍然要从两个方面来说。首先是形体死亡，也就是肉体的死亡，这一点是毋庸置疑的，那就是死了，不可能有再生的机会，所谓气化清风肉化泥，人一旦死亡，肉体就自然而然的被分解，成为土地的一部分。但是意识，也就是人的灵魂，会不会就此消失呢？这一点，同样儿无法知道。根据能量守恒定律，能量既不会凭空产生也不会凭空消失，它只会从一个物体转移到另一个物体，或者从一种形式转化为另一种形式，而在转化或转移的过程中，能量总量保持不变。那么，如果能够确定灵魂是存在的，而他又是能量的聚合体，那么，它自然就是不会消亡的，而如果他能够从一个物体，转移到另一个物体，或者是从一种形式转移为另一种形式，这就是转生，无论它是六道轮回，还是以其它的形式出现，它都不是生命的终结，而是另一个开始。
那么灵魂存不存在呢？它当然是存在的，这一点，科学虽然还无法完全证实，但是，已是公认的事实，而它，也肯定是一种能量，也就是说，如果能量守恒定律是正确的，那么灵魂就是不死的，从而我们得出的结论是，死亡，其实是另一个新的开始。这是从科学的角度上来说，如果从神学的角度上来说，结果，也是一样的，比如说，佛家。
佛家对死亡的看法，基本上与科学不谋而合。佛家以死亡为“往生”，乃“舍此投彼”之意。生命系由色身及灵魂（神识）构成。物质性之色身必随因缘而变化、死亡，精神性之灵魂则是由原有生命形态，转化为另一生命形态，并未死亡。 但佛教认为，人间有八苦，谓：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得暨五阴（指色、受、想、行、识，为类聚一切有为法之五种类别）。
在佛经中，也提到佛教有六种态度看待死亡：
一、死如出狱：‘吾之大患为吾有身’，色身聚集诸苦，似牢狱系缚吾人，死亡恰如服刑期满，获释出狱。
二、死如再生：譬如从麻出油，从酪出酥’，死亡意味此期生命终结，另一期生命开 始。
三、死如卒业：佛教以为人死后审判之权，既非操之于上帝、阎王，亦未操之于佛菩萨，乃系个人业力所感。生时如求学，死则按生前所造之业及念力，领取毕业证书及成绩单去受生。
四、死如乔迁：色身若屋宇，经岁月之摧折乃至颓圮残破，死亡即似自旧宅迁至新居，非但不足惧，兼且可喜。
五、死如更衣：死亡犹如褪去破旧衣衫，更换新装。
六、死如新陈代谢：色身自出生至死亡，分秒皆在变化，细胞亦不断新陈代谢。死亡亦如细胞之新陈代谢，旧细胞逝去，换来新细胞之生长。对此，我们可以看几个佛教故事。
第一个故事：释迦摩尼有两个弟子。一个以苦行为第一的叫「迦叶」、另一个以智慧为第一的叫「舍利弗」。有人跑来问他们一个问题。他们问「请问尊者舍利弗： 你师父死后还存在吗？」舍利弗说「我们师父不谈这个问题」。他们继续问「那么你师父死了之后就不存在了？」他们不语。「你师父死后也许在，也许不在？」 「你师父没有死后存在或不存在的问题？」舍利弗一概回答：「我师父一概不谈论这个问题」。那些人就非常失望！他们觉得他们已经问遍各种的可能性了。而以智 慧第一的弟子都只用一句「师父不谈这种问题」来回答。无法说明、不会辩解，真是像婴孩一般没有智性。这些人便离去了。这些人走后，迦叶就把为何舍利弗这样 回答的原因作个说明。他说「师父死后存不存在是形体问题， 是认知问题。但是师父已经超脱这种形体与认知的拘束，所以被尊称如来。」
第二个故事：有人三问释迦摩尼「何谓我？我是实在的吗？」释迦摩尼再三不答。后来那人就走了。弟子就问原因。释迦摩尼就说：「若我回答：是实在的 。这会增加他原来的邪见。认为人的身心是常驻不灭的。若我回答我是不实在的 。那么他的邪见也会增加。他会认为我们的身心由于一期的生命的停止而断绝。 」
佛教认为一个人是由五蕴来结合而成。 五蕴就是色（基本物质）、受（六种感官活动，眼鼻耳身口意）、想（接受并统合各种感觉的意识活动）、行（心理活动的组合）、识（持横的意识或单纯的感 性）。就时间轴的横切面而言，人即由此五种东西所组合。就时间轴的纵切面来看每一瞬间我们的五蕴都一直变化！就好像我这一秒钟跟前一秒钟的我一定不一 样！因为至少有些老旧的细胞已经被新的细胞所取代。简单的说就是「色」已经不一样了。更别提其他四种变化更大。我前一秒钟的心理活动、意识与下一秒钟的心理活动与意识也不同。所以用这种流动的时间来看上面的的二个故事， 就不难理解，为何释迦摩尼不回答「人的本体是否存在」的问题！！因为那个本体一直在流动变化。有一个佛教徒说的好。他说我们中国人常用道家的「无」的观念 去理解佛教的「空」的观念，其实这是非常不正确的。因为简单的说，「无」是存在不存在的问题！而「空」是一种变化流动的问题。
佛教建立在「缘起说」上面，因著众生生命流转而衍生出「四谛」、「十二因缘」、「六道轮回」。「十二因缘」与「六道轮回」是将众生的生命世代流转过程详细 说明。例如「十二因缘」共有过去二因、现在五果三因、未来二果。构成三世的起惑、造业、受生的因果循环，周而复始。而「六道轮回」详细说明流转过程中，有 众生处在六类（六道）中轮转，即在天、人、阿修罗、畜生、恶鬼 、地狱等六种情况下轮转。过去我们都是以为佛教的轮回是「灵魂」在轮回。但 是因为佛教并不认为有什么永恒不灭的本体存在。因为如前所述，本体都是五蕴的结合。所以一直在变化，故无固定的本体。所以当然无所谓灵魂轮回这种所谓固定本体轮回。既然佛教不是「有本体轮回」，那么佛教是不是「无本体轮回 」呢？好像也不一定！因为在每一个当下存在都是实在的！所以难怪上面的故事，释迦摩尼沉默不回答。因为无论是「有本体轮回」或是「无本体轮回」都对 ！也都不对！
而佛教面对人生苦难的问题就是在「四谛」中。四谛即为「苦蒂」、「集蒂」、「灭蒂」、「道蒂」。「苦蒂」是说明人生多苦的真理。人生有三苦、八苦、无量诸 苦，苦是现实宇宙中的真相。「集蒂」是说明苦怎么来的真理。人生的痛苦来自自身的愚痴、无明、贪嗔等烦恼的掀动，而去造作种种恶业，便召集种种痛苦。故 「集」就是「集起」的意思。「灭蒂」是指多苦的人生最理想的归宿。佛教认为涅盘是最好的归宿。涅盘是常住、安乐、寂静的世界。「道蒂」就是说明如何才能脱 离这苦难的人生，进入涅盘？主要的方式就是要修习八正道。
简单的说佛教的罪观就是「产生」。有人说「任何事物的产生就是落入因果循环中，而这就是落入苦难中」。对于佛教而言，痛苦与快乐是一体两面的事。落入轮回 中，就是落入苦难。整个佛教就是要帮助人们归回「尚未产生」之前的状态，就是涅盘的境界。所谓涅盘的境界是一种无状之状。那里没有物质、没有无限意识、没 有空无、没有无意识、也没有无无意识。没有现世 、没有天堂、没有天地混合、也没有日月。没有来生、没有生生转化、没有持续性。没有堕落和升迁。没有固著、没有运动、不基于任何东西。这就是苦的终结。简单的说，在那里业的流程已经停止，他就是停止的本身。
而佛教的生死观，简单的说就是在时间轴上，既然本体一直流动变化。所以生与死（诞生与死亡）不过是时间轴上的两个对我们意义较大的点。但实际上也并不代表 什么！对佛教来说当他们把时间轴像一根细线头尾连接起来成为一个圆时，生死可能就是同一个点！而这一点意义较大在于这个点会决定这条线以什么状态进行？以 天？人？阿修罗？畜生？恶鬼？地狱？佛教认为「人道」比较容易进入涅盘。而进入涅盘的意义远远大过「生死」问题。
我们由此也可以看出，佛家对于死亡的理解，完全是建立在生的基础上，无论是以何种形式的往生，它都不会在人类生命结束的时候，随着肉体的，消亡而彻底消亡，而是会以另一种崭新的再次形式出现。
那么，道家又是如何看待死亡问题的呢？不同的传承有不同的看法。大体有以下几种：
一、传统派基本上坚持汉代以来道教传统的神仙不死说，受佛教生命观影响不多。此可以陶弘景《养性延命录》为代表。他主张靠人的主观努力去延长生命乃至长生不死，人发扬主体能动性，再加上恰当运作养生方法，就可超越生命的自然之限，迈向长生。司马承祯《坐忘论》说：「人怀道，形体得之永固。」他也是发挥传统观点。对道教传统的神仙不死说作了重要发挥的是唐代吴筠的《玄纲论》、《神仙可学论》，《形神可固论》等。另外，道教茅山宗对传统生命哲学的坚守，这个特色也体现在杜光庭身上，杜氏肯定肉身能成仙。
二、所谓半传统派是指道教中一部分人在吸收佛教生命观的同时，又保留了道教自身传统。他们将道儒释三教的东西混合在一起，缺乏理论上的创造性。由於他们凑合道儒释三家而消化不良，便出现许多理论上的自相矛盾，一会儿讲道教的神仙长生，一会儿说佛教的无生无灭，身为空幻，不太协调。
三、所谓反传统派，是指在生死观上彻底否定道教传统的肉体成仙说，肯定生必有死，肉体为臭皮囊，虚假不实，祗有精神才能不朽。反传统派对道教传统的生命哲学进行价值重估，完全接受佛教不生不灭的生命观，在这个问题上，可以说是道教内部的全盆佛化派。在道教传统中，身与道是统一的，得道是肉身的得道，抛掉肉体，得道成为一句空话。而在反传统派这裏，肉体与道是分离的，祗有忘掉肉体，才能去拥抱道。
总体上来说，道家也是认为灵魂不死的，既然神学与科学不谋而合，那我们也自然可以得到一个比较合理的答案，那就是灵魂不死，至于它是不是会重生，以怎么样儿的方式去重生，那就是另外一个问题了。
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